تحميل ترجمات فيديو كيف يفتح لنا القرآن أبوابه؟

Que la paix soit sur vous. On lit le Coran et on sent parfois lire des récits historiques sans lien avec nous, révolus, des nations disparues. Pourquoi ne pas lier tout cela à notre réalité ? Qu'est-ce qui éloigne le Coran du réel ? Est-ce le Coran ou notre façon de lire ? Y a-t-il des clés que nous ignorons ? Ce Livre nous montrerait-il qui nous sommes ? Quelles règles pour voir notre réalité dans le Livre de notre Seigneur ? Comment le comprendre de façon active et non par simple récitation ? N'est-ce pas la mission des savants ? Ou chacun doit-il méditer et comprendre ? Si la porte est ouverte, n'y a-t-il pas un risque d'interprétations abusives, comme on le voit aujourd'hui ? La centralité du Coran signifie-t-elle marginaliser la Sunna du Prophète ? Ou leur lien est-il plus profond ? À l'approche du mois de Ramadan, comment renouveler notre lien au Coran ? Comment en faire un mois différent au-delà des simples lectures ? Sujets de discussion avec Dr Nayef bin Nahar dans cet entretien où nous tentons d'aborder une question majeure : Quand et comment le Coran s'ouvre à nous ? Bienvenue, Dr Nayef. - Ravi de vous voir. M. Fida, bienvenue. - Merci, c'est un honneur. - Tout le plaisir est là. Comment allez-vous ? - Bien, merci. Encore le Coran, sous d'autres angles. Débutons par une question fréquente : on dit que le Coran est de tout temps, mais en le lisant, on ne sent pas forcément de lien avec notre réalité ou les enjeux actuels. Comment activer le Coran dans nos vies ? Cette activation est une nécessité, un devoir religieux. Dieu l'a révélé pour nous guider dans toute réalité. Les Compagnons ou leurs successeurs y cherchaient la guidance, et pas nous ? Non, il doit nous guider partout. Mais comme vous l'avez dit, il est parfois difficile de l'appliquer au quotidien. Certains y voient même une rupture avec la réalité actuelle. Le Coran traite de divers sujets, de peuples et de prophètes variés. Certains disent : "Nos problèmes diffèrent de ceux cités dans le Coran." C'est inexact. Le souci vient de notre vision du Coran. Les grands problèmes s'enracinent souvent dans des perceptions erronées empêchant une conscience juste. Par exemple, nous avons des idées reçues sur le Coran qui empêchent son application concrète à notre réalité. Ce qui me semble crucial pour bien aborder le Coran, pour l'appréhender sainement et avoir la capacité de l'appliquer au quotidien, c'est de le voir comme un livre de méthode et non d'information. Exactement. S'il est une méthode, il forge la pensée, la conscience, et ne vise pas seulement à accumuler des données. Non, il veut façonner la conscience. Si vous l'abordez uniquement pour y chercher des infos, vous serez déçu. Mais si vous cherchez à bâtir une conscience saine et lucide, vous y trouverez de quoi vous combler. Qu'entendez-vous par informations ? Par exemple, en lisant les récits du Coran, on trouve peu d'informations. Peu de détails sur les personnes, les lieux ou les époques. Par exemple, Pharaon est cité plus de 60 fois, mais son époque n'est pas précisée. Ni le nom de son père, ni le sien. Pharaon est un titre, pas son nom. Ni la taille de son armée, ni sa ville, son âge ou son lieu de naissance. Toutes ces données que les historiens recherchent, le Coran les ignore. Pourquoi ? Car elles ne servent pas à forger votre conscience. Il se focalise sur ce qui construit votre conscience. Il ne donne que les infos nécessaires à l'éveil du récepteur. Un exemple : Voyez la bataille des Coalisés. C'était une bataille cruciale. La nation musulmane a failli périr. Leur dernier bastion, Médine, était encerclé de toutes parts. Il y avait un projet d'extermination. On s'attendrait à plein de détails. C'est vrai. Pour ce combat décisif. Dans les livres d'histoire, vous verrez qu'ils regorgent de détails. Quand eut lieu la bataille des Coalisés, quels polythéistes y ont participé, le nom des tribus, leur nombre, le nombre de musulmans, les chefs ici et là-bas, et même le nombre de chevaux et de chameaux. Le Coran n'a mentionné aucune de ces infos. Pourquoi ? Car ce n'est pas important pour forger votre conscience. Qu'est-ce qui l'est alors ? Imaginez que le Coran, en parlant de la bataille des Coalisés dans la sourate Al-Ahzab, n'y consacre que deux pages environ. Imaginez, un tel événement prend des centaines de pages aux historiens, mais seulement deux au Coran. Pourquoi ? Car ces deux pages suffisent à forger votre conscience. Par exemple, le Coran dit : Et quand les hypocrites et ceux qui ont la maladie au cœur disaient : "Allah et Son messager ne nous ont promis que tromperie". C'est le premier groupe. C'est la première information donnée. Il dit que les hypocrites, en voyant les Coalisés, vous voyez ? Qu'ont-ils fait ? Ils ont douté des principes. "Nous découvrons que cette religion à laquelle nous appartenons n'est pas vraie, car nous sommes assiégés et sur le point de perdre. Donc nos principes ne sont pas corrects." Cela se répète dans notre réalité. Aujourd'hui, ça se répète. Qui sont-ils ? Et ceux qui ont une maladie au cœur ? Il veut que vous compreniez leur logique. Car ce groupe reviendra en tout temps et tout lieu. Puis vient l'autre groupe : « Un groupe d'entre eux dit : Habitants de Yathrib, partez d'ici. » Ce groupe veut décourager. Pourquoi partir ? Car l'autre camp est plus fort que vous. Impossible de résister. Rendons-nous. « Partez d'ici. » C'est ce groupe-là. Puis un troisième : « Une partie d'entre eux demande congé au Prophète. » Il change de terme pour attirer l'œil sur leur logique différente. Pour vous apprendre à gérer ces groupes qui reviendront sans cesse. Ils disent : « Nos maisons sont exposées. » Il y a des femmes, on veut les protéger. « Or, elles ne l'étaient pas. » Le Coran dénonce leur mensonge. « Ils ne voulaient que s'enfuir. » Un groupe qui veut se retirer. Vous avez donc combien de groupes ? Trois : les sceptiques et les défaitistes. Et un groupe fuyard. D'accord ? Présents en tout temps et tout lieu. Étonnant. Il cite aussi le 4e groupe : les croyants. Ici le contexte change. Et quand les croyants virent les coalisés. Voyez. Il n'a pas dit "virent les infidèles". Il veut montrer leur grand nombre, ces "coalisés". Imaginez la scène : ils sont encerclés. Ils voient les signes de la défaite. Et pire encore, savez-vous quoi ? Leur propre camp commence à se retirer. Un autre les abandonne, un autre doute de leurs principes. Dans ce contexte, il ne reste qu'un petit groupe. Ils se sentent trahis et déçus. Souvent, face aux signes de défaite, l'homme commence à perdre espoir en ses principes. Car on lie souvent vérité et victoire. "J'ai raison, donc je dois gagner." Non. Dieu peut vous éprouver autrement. Mais ce groupe, malgré les signes d'échec, Et quand les croyants virent les coalisés, ils dirent : "Voilà ce que Allah et Son Messager nous avaient promis; et ils disaient la vérité." Ici, malgré les signes, ils ont eu une conviction inverse aux autres. Même événement, mais réactions différentes. Pourquoi ? C'est dû à la différence de conscience. Leur conscience diffère. "Cela n'a fait qu'accroître leur foi et leur soumission". Normalement, face à un tel siège et ce rassemblement de coalisés, on devrait douter de la justesse de ses principes. Mais l'inverse s'est produit : "Cela n'a fait qu'accroître leur foi". Dieu veut dire au croyant que cet événement, ce siège et cet ébranlement des principes peuvent se répéter. Tu dois rester ferme comme tes prédécesseurs. Cela forge notre conscience. Celui qui lit Al-Ahzab devient conscient. Dans chaque crise, dans chaque combat entre le vrai et le faux, ces groupes seront là. Il ne faut pas être surpris. Il faut s'y préparer. Mais les gens s'étonnent. En Algérie, on a vu ces quatre groupes. En Afghanistan aussi. À Gaza, nous avons vu ces quatre groupes. Dans la révolution syrienne, ces quatre groupes étaient là. Toujours, entre le vrai et le faux, ils seront là. Ne soyez pas surpris. Certains, quand... Gaza : certains doutent de la résistance à l'occupant. Ils disent : c'est inutile. Lors de la révolution algérienne, on disait que la France était légitime. Des savants disaient cela. Pourquoi être surpris ? Pourquoi le Coran a-t-il ciblé ces infos ? Pour forger votre conscience. Si vous n'en avez pas, c'est que vous lisez mal le Coran. Vous m'avez questionné sur son application. Ici, il n'est pas appliqué car on ignore les idées que le Coran veut nous faire saisir. Ainsi, pour résumer ce premier point ou cette première règle : le Coran est un livre d'éveil, pas seulement d'informations. C'est ainsi pour chaque événement. Même face aux individus, il ne s'attarde ni sur les noms, ni sur les lieux, mais sur ce qui forge votre conscience. Il donne peu de détails factuels, mais il veut forger votre discernement. Si ces faits se répétaient mille fois, votre conscience saurait les gérer. Elle garantit une position juste face à l'événement. Vous comprenez ? Par exemple, quand quelqu'un veut entrer dans le commerce Au début, tu lui apprends, tu lui formes l'esprit Comment le commerçant gère l'argent, comment il gère les transactions, comment il gère ces choses, puis Une fois son esprit formé, tu le laisses commercer Il a une conscience commerciale, tu ne l'accompagnes pas dans chaque opération pour tout lui expliquer Il ne revient pas à toi à chaque vente ou achat Avec cette conscience, il gérera tout, compris ? Celui qui revient au Coran pour chercher des infos sans prêter attention à la logique de réflexion que le Coran veut former, il ne comprendra pas le but du Coran ni l'appliquer dans la réalité. Laisse-moi te donner un autre exemple dans le même contexte. Regarde ce verset, Dieu dit Un homme vint du bout de la ville en courant Il dit : "Les notables complotent contre toi" Cet homme a joué un rôle très important et risqué Il a sauvé un prophète, mais son nom n'est pas cité Le Coran veut que tu te concentres sur son rôle Parce que ce rôle t'est aussi demandé, tu dois toujours agir de la sorte, c'est-à-dire que cet homme vit dans un système oppressif, effrayant Un système tyrannique, Pharaon, mais il a trouvé un espace pour agir et sauver ce réformateur Même si l'horizon est bouché, cherchez des espaces pour agir. Laissez-moi citer un autre exemple fréquent : les gens du jardin dans la sourate Al-Qalam. L'important est leur logique. Regardez l'aveugle. Il s'est renfrogné et détourné car l'aveugle est venu à lui. Pourquoi ? Il aurait pu dire : il s'est détourné car Abdallah Ibn Umm Maktum est venu. Pourquoi dire "l'aveugle" ? Le Coran veut souligner le trait pour lequel il s'est détourné, l'a négligé et s'est renfrogné : sa cécité. En apparence, face à l'aveugle, comment les gens agissent-ils ? Ils ne le voient pas comme une valeur, ni comme quelqu'un qui changera tout. Le Prophète s'occupait des notables, car il pensait qu'ils changeraient la donne. La leçon coranique est qu'on ne juge pas les gens sur des critères superficiels. On ignore leur potentiel intérieur. Qui te dit : peut-être se purifiera-t-il ? Que savez-vous de lui ? Il faut voir les gens selon leur adhésion à l'idée, selon leurs aptitudes réelles. le critère, sans juger sur l'apparence. Mais s'il avait dit "Abdallah ibn Umm Maktum", le sens serait perdu. L'histoire s'arrêterait là. Certains, des athées par exemple, demandent : "Pourquoi l'appeler l'aveugle ?" C'est pour nous alerter sur nos critères envers eux. Il peut être le meilleur. C'est ici un atout, pas un défaut. Voyons cela comme un éveil de conscience et non un simple apport d'informations. Vous comprendrez ainsi la méthode du Coran sur de nombreux sujets. Si vous voyez le Coran comme un livre visant à forger votre conscience, et non à accumuler des données, comme le font les historiens. Dans les livres d'histoire, il y a tout. Dans le Coran, peu de faits. Voyez l'histoire de Joseph. Comparez le Coran et la Torah. Dans la Genèse, à partir du chapitre trente-sept, on lit des détails informatifs : l'âge de Joseph, le nom de ses frères... Quel âge avaient les fils de Joseph quand il devint ministre ? Le Coran ne le dit pas. Il dit : ils l'ont vendu à vil prix. Combien ? Ce n'est pas dit car il montre qu'ils l'ont sous-estimé. La Torah cite vingt pièces d'argent. Du faux sang, mais quel sang ? D'où venait-il ? Le Coran ne le dit pas, mais la Torah cite une chèvre, etc. Même en comparant le Coran non pas aux livres d'histoire mais aux autres religions, la différence est claire. Le Coran veut éveiller la conscience du musulman. Mais Docteur, certains détails, noms et chiffres sont cités. Noé : mille ans moins cinquante. La Caverne : trois, le chien est le 4e. C'est vrai, il donne des informations, mais il ne se focalise pas dessus. Il en donne très peu. Sur Noé, que sait-on ? On ignore le nom de son fils, son époque ou son pays. On ignore son âge à sa mort. Beaucoup d'infos jugées essentielles par les historiens manquent. Mais... Cette durée de 950 ans, pourquoi ? Car elle figure dans la sourate Al-Ankabut. Elle visait à consoler les musulmans qui se plaignaient à la fin de l'ère mecquoise. Cela faisait plus de dix ans et les gens ne croyaient pas. Ils étaient peu nombreux. Il y avait de la frustration à La Mecque. On leur a dit : vous vous plaignez pour dix ans ? Regardez Noé, c'est immense ! Noé a prêché pendant près de mille ans. Pourtant, ils n'ont pas répondu à l'appel. Il les appelait nuit et jour, en secret et en public, mais sans succès. C'est un réconfort. Le chiffre est crucial pour éveiller les consciences. C'est un message pour les réformateurs : les gens peuvent ne pas répondre. Votre devoir est de continuer à prêcher. S'ils répondent, tant mieux. Sinon, votre mission est accomplie. Rappelez ! Leurs réactions ne sont pas votre ressort. Votre seule responsabilité est de rappeler. Même Abou Lahab... c'est le seul nom cité. Imaginez, de tous les mécréants de l'époque du Prophète, seul Abou Lahab est nommé. Abu Jahl n'est pas cité, mais notez ceci C'est étonnant : dans la sourate Al-Massad où Abu Lahab est cité, la sourate d'avant ? C'est Al-Nasr. Étrange, n'est-ce pas ? Al-Nasr est l'une des dernières révélées, et Al-Massad l'une des premières. Or, elles se suivent. Abu Lahab luttait tant contre l'Islam, voulant l'avorter, que Dieu a placé cette sourate après Al-Nasr pour dire à quiconque s'oppose à l'Islam : l'aboutissement est la victoire de l'Islam. Comprenez-vous ? Il a lié cet ennemi acharné à la victoire, pour que sachent ceux qui s'efforcent de saper l'Islam, croyant que leurs richesses colossales et leur vaste pouvoir stopperont sa diffusion et la lumière de Dieu sur cette terre, que la victoire finale appartient à Dieu. Lorsque vient le secours d’Allah et la victoire. L'affaire est tranchée. "Nous t'avons accordé une victoire éclatante" Le peu de noms, de chiffres ou de lieux cache toujours une volonté de conscience. Le Coran veut forger cette conscience. Merci Dr Nayef, que Dieu vous bénisse. On en déduit qu'une règle unique ou un seul guide : le Coran est un livre qui forge la conscience, pas l'information. Oui, en lisant le Coran, cherchez ce qui forge votre conscience et votre pensée. Ne cherchez pas d'autres détails, comme beaucoup le font. Concentrez-vous sur chaque sourate et son sujet précis. Al-Ahzab forge votre conscience face aux crises existentielles. At-Takathur : comment gérer la rivalité matérielle. Chaque sourate a une idée formatrice. Y a-t-il d'autres guides ou d'autres règles pour appliquer le Coran à notre réalité ? Elles sont nombreuses, dont celle-ci, liée à la précédente : ne voyez pas les personnages du Coran comme de simples individus. Compris ? Considérez-les comme des modèles. Le Coran cite Qarun, Pharaon, Haman et les peuples des prophètes. Ce ne sont pas que des gens du passé. Ce sont des modèles intemporels et universels. Parfois, vous pourriez avoir certains de leurs traits dans votre propre récit. Sans s'en rendre compte, on le voit chez d'autres C'est pourquoi, en lisant les versets sur Qarun, Pharaon, Haman et les autres, ou les versets sur les fils d'Israël et les peuples anciens, on se sent peu concernés. On attend seulement que Dieu dise : "Ô vous qui croyez", pour être attentifs. Le reste ne nous concernerait pas. C'est faux. Le Coran ne cite pas cela en vain, mais pour nous alerter sur des points cruciaux formant notre conscience du réel. Qarun, par exemple. Qarun est un modèle avec une logique claire que le Coran explique par des traits précis. Qarun dit : "Je ne le dois qu'à ma science". Quand son peuple lui parla de ses richesses et trésors, il s'en attribua le mérite. Combien pensent en termes de mérite propre ? "J'ai réussi par mon intelligence, ma force". Ou face au succès académique : "C'est moi". Quand la fortune lui sourit, il s'attribue tout le mérite. Il ramène tout à soi. C'est une tendance "qarunienne", voyez-vous ? Il faut chercher à la soigner. Vous devez méditer sur ces traits. Voyez le Prophète dans le Musnad d'Ahmad, quand il dit d'Abi... Le Pharaon de cette nation. Ici Dieu n'a pas vu Pharaon comme quelqu'un ayant vécu en Égypte, mais comme modèle intemporel. Abu Jahl fut donc désigné comme le Pharaon de cette nation. Il possédait les traits de Pharaon. On les lui a donc appliqués. Idem pour les savants des Fils d'Israël. Le Coran parle souvent des savants des Fils d'Israël, et ce n'est pas vain. Car nous ferons les mêmes erreurs. Le Prophète dit : Vous suivrez les voies de vos prédécesseurs pas à pas. Juifs et Chrétiens ? Il dit : Qui d'autre ? Nous suivrons de très près les voies des nations passées, dont les Juifs et les Chrétiens. Ce que dit le Coran sur Israël peut nous concerner aussi. Ibn Taymiyya a montré les points communs entre savants d'Israël et musulmans. Oui, certains savants musulmans ont connu la même crise que les savants des Fils d'Israël. Je vous donne un exemple. C'est grave. Oui, Dieu n'a-t-il pas dit d'Israël : Vendre Mes signes à vil prix. Combien de savants vendent Ses signes ? On voit un spécialiste de la charia écrire des tweets ou articles déformant les questions islamiques, orientant les versets pour servir des intérêts partisans, étatiques ou mondiaux. Ils ont tant joué avec le Jihad. C'est vendre Ses signes à vil prix. Regardez aussi certains cheikhs des banques islamiques. C'est un vaste champ de commerce religieux. Pas tous, mais beaucoup craignent qu'en s'opposant aux directions, ils soient renvoyés. Surtout que notre système bancaire est très mauvais. La direction de la banque peut révoquer le comité de la charia. Soit le comité suit, soit je le vire. Beaucoup de cheikhs cèdent par faiblesse. Pour ne pas fâcher la direction, ils font des concessions. Incroyable. Cela me rappelle les fils d'Israël, la vache, et leurs excuses pour fuir la loi religieuse. Oui, c'est récurrent. L'histoire de la vache se répète. En tout temps et lieu, si l'on médite le Coran ainsi, nous verrons qu'il est présent dans tout ce qui nous entoure. On y voit une explication, un modèle expliquant les faits sociaux et humains pleinement. Mais on se lie aux personnes, on reste bloqué sur les mots eux-mêmes sans pénétrer le sens profond et les idées sous-jacentes. C'est une règle clé : modéliser les individus, les voir comme des modèles. Mais comment? En extrayant leurs caractéristiques. Je lis sur Qarun et j'en extrais les traits. Idem pour Pharaon. Comment pense-t-il ? Le Coran le décrit. Je lis l'histoire des Bédouins, j'étudie leur mode de pensée. Comprenez-vous ? Je cherche d'abord ces traits en moi-même. Je regarde ce qui m'affecte personnellement. Compris ? Je peux avoir leurs défauts sans le savoir. Je commence à corriger. Le but n'est pas juste de méditer, mais de se guider. C'est un moyen, pas une fin. La méditation extrait le sens coranique. Extraire les sens coraniques est un rôle L'autre est de s'en guider dans le réel pour l'améliorer, car Dieu a révélé le Coran durant le mois de Ramadan comme guide. On doit s'en guider pour gérer notre réalité. C'est une étape après la méditation. En effet, Docteur, chercher les traits des modèles cités par le Coran, hypocrites, Bédouins, Fils d'Israël, Pharaon ou d'autres, puis s'interroger soi-même : quels traits s'appliquent à moi ? Ne pas commencer par les autres pour ne pas utiliser cela pour se venger ou classer ses ennemis : hypocrite, etc. Se guider ainsi est primordial. Voir quels traits me concernent, puis s'en guider avant de juger autrui. En extrayant ces sens, vous devez d'abord vous regarder vous-même. Si on extrait les traits de Pharaon, de Qarun ou du peuple de Chu'ayb, de 'Ad, Thamud ou Noé, on doit d'abord se demander : où est-ce que j'en suis ? Quels traits communs ai-je avec eux ? en moi ? Compris ? Avant de regarder car le but est de se corriger, puis corriger les autres. Mais il faut commencer, et ce point que tu as cité est crucial : certains utilisent cela contre autrui. C'est manipuler le Coran. Bravo, Docteur. On peut dire qu'il y a deux règles. La première : le Coran est un livre de conscience, pas d'information. Vrai. Deuxièmement, il modélise les gens. Tous les noms que vous lisez dans le Coran, les groupes et les sectes, sont des modèles intemporels, et non des personnes précises. D'autres guides aident à appliquer le Coran au réel. Mais avant d'en parler, il faut comprendre de ces deux règles que le Coran est conscience, pas info. On doit aussi adopter ces qualités. Comment ? Si le Coran crée la conscience plus qu'il ne donne des informations, le chercheur doit éveiller la société et non l'inonder d'infos. Compris ? Car beaucoup, surtout les historiens, donnent des infos sans créer de conscience. Voyez-vous ? Certains historiens ont des données, mais pas de conscience historique. Ils n'ont pas de recul sur l'Histoire. Ils noient les gens d'infos. Quelle est la différence ? Je vous donne un exemple. L'autre jour, j'écoutais un cours sur une ère historique. Le conférencier a noyé les gens sous des détails. On en sort sans aucune vision mature de cette époque. Comment tirer profit des événements passés ? Les lois divines de cette ère, les phénomènes d'alors, comment ont-ils réagi ? Ces éléments qui forgent la méthode de l'auditeur sont omis. Il nous a noyés d'infos. C'est un grand problème, car l'information impressionne. Vous savez ? C'est attirant, et beaucoup d'intellectuels tombent dans ce piège quand ils siègent en public et inondent les gens de données pour qu'on dise : "Wow, quelle culture encyclopédique !" Mais les gens n'en tirent aucun profit réel. Leur conscience reste la même qu'avant. C'est un problème. L'intellectuel ne doit pas se faire duper par les questions. Le public, car les gens d'habitude cherchent l'info. Que s'est-il passé ? Quelle était la taille d'Adam ? Etc. Ces détails ne forgent pas leur conscience. Il doit réorienter les questions du public. Ils posent des questions sans valeur. Éveillez-les aux questions essentielles. C'est ainsi qu'on bâtit une conscience. La différence entre un marchand ordinaire et un marchand habile ? L'ordinaire pense à exploiter les besoins des gens. L'habile pense à créer ces besoins. Étonnant. Le marchand ordinaire pense selon la logique de ce qui se vend. Dans tel pays, qu'est-ce qui marche ? Ceci et cela ? Alors j'achète cette marchandise et je la vends. Le marchand habile pense : comment écouler mon produit sur le marché ? Si vous voulez ouvrir une salle de sport dans une société sans culture sportive, si vous ouvrez cette salle, vous allez certainement perdre. Mais le marchand habile arrive et crée une culture positive du sport. Le public a soif d'une arène sportive. Il sera le premier gagnant. Parfois... Appliquez cela aux intellectuels. On vous bombarde de questions inutiles, sans valeur. Par exemple, on vous interroge sur l'arche de Noé, sa taille, son époque, ses dimensions, si elle était grande... ou je ne sais quoi. Où était-elle ? En Irak ? Ou dans le Hedjaz ? Où le déluge a-t-il commencé et fini ? Ces questions n'éveillent pas la conscience. Que faire ? Redirigez leurs questions. Noé est important, mais il y a mieux. Noé a prêché pendant mille ans, pourtant ils n'ont pas répondu. Voyons... Quels obstacles cognitifs et psychiques ont empêché ce peuple de croire ? Puis, cherchons à savoir si ces obstacles existent en nous ou non. Comprenez-vous ? Ici, vous avez reformulé les questions. Au lieu de questions superficielles, sans apport à la conscience, vous passez à l'essentiel. C'est la méthode du Coran. Il élève la pensée vers la conscience, loin des infos banales sans valeur. Le savoir n'ajoute rien en soi. Ici, vous adoptez l'approche du Coran. Chercheur ou intellectuel, visez l'utile. L'intellectuel doit éveiller les gens. Cela changera la production culturelle. Je me concentre sur l'essentiel. N'écrire que pour éveiller les consciences. Ne publier que pour éveiller l'esprit. N'enseigner que pour éveiller l'esprit. Ne pas chercher à impressionner. Vouloir étaler ses connaissances... ...n'a aucune utilité réelle. L'utile diffère de ce qui plaît. Deuxième règle : un adage courant dit : "Je discute les idées, pas les personnes." C'est une bonne règle pour l'intellectuel. C'est ainsi qu'on traite les idées. C'est la méthode du Coran. Il traite des idées derrière les gens. D'autres guides pour appliquer le Coran ? Oui, il existe de nombreuses règles. Le Coran n'agit qu'avec l'actif. C'est une règle : il faut s'impliquer. Comment cela ? Le Coran... On n'en comprend les buts que si... Le Coran est venu réformer la réalité. Si réformer la réalité ne vous importe pas, vous n'en comprendrez pas les finalités. Le Coran veut établir la justice. Si voir la justice régner dans les sociétés ne vous importe pas, vous ne comprendrez pas ses buts. Par exemple, le Coran a affronté clairement les hypocrites. C'est un de ses thèmes majeurs. Si vous ne les affrontez pas, vous ne comprendrez pas ce qu'il dit sur l'hypocrisie, car les arguments des hypocrites de tout temps sont cités et réfutés par le Coran. Les défis de ceux qui les affrontent sont les mêmes que ceux cités. Quand vous les affrontez puis revenez au Coran, vous découvrirez le modèle immense par lequel il traite l'hypocrisie, comme dans les sourates Al-Fath, Al-Munafiqun, Al-Ahzab et At-Tawba. Il l'analyse profondément. Mais quand saisit-on ce qu'il dit sur ce phénomène et sa profondeur ? C'est en luttant contre eux. Et ainsi pour tout sujet traité par le Coran. Si la réforme familiale ne vous concerne pas ou ne vous intéresse pas, vous ne saisirez pas la profondeur du Coran sur la famille. Mais prenez un expert en réforme familiale et laissez-le lire le Coran à ce sujet, il dira : "C'est un point crucial, on en a souvent besoin", etc. Il verra que les versets collent à la réalité. C'est logique. Si vous parlez à quelqu'un sans aucune base sur un sujet, il ne réagira pas. Si j'avais un projet de réforme bancaire avec des novices, ils ne comprendraient rien en deux heures et ne verraient pas l'utilité. Mais avec des spécialistes du secteur bancaire à qui j'explique mon projet de réforme, ils comprendront et diront : "Oui, c'est nécessaire, on a ce défi majeur. Cette réforme va régler ce point, cet obstacle, ce plan de développement." Ils comprendront tout. Pourquoi ? Car ils vivent cette question. La règle est : sans adopter les causes du Coran, on n'en comprend pas les finalités. Parfois, certains commettent un péché, et quand ils lisent les versets qui traitent de ce péché, ils sont touchés. Ils le comprennent mieux que quiconque. Aussi, des chercheurs et des savants non-musulmans s'intéressent à un sujet, et dès qu'ils lisent une info du Coran, ils sont émus et se convertissent. Il y a beaucoup d'exemples ainsi. C'est vrai, et cela nous mène à l'idée d'appeler la nation à méditer le Coran. Car les esprits et capacités diffèrent. Le Coran traite de tous les domaines de la vie. On ne peut pas tout méditer. Prenez les versets sur l'univers : comment un non-spécialiste comme moi pourrait-il les méditer ? Exactement. Mais quand un physicien ou un chimiste le fait, sa méditation est incroyable. J'ai lu le livre d'un chimiste ici, au Qatar, qui expliquait les versets liés au ciel. C'était éblouissant. Je n'ai jamais vu une telle analyse. Il détaillait l'atmosphère du ciel. Pourquoi dire "l'atmosphère du ciel" ? Il n'a pas dit le ciel, il a détaillé la question de l'atmosphère. Scientifiquement. Quand on invite les gens à méditer le Coran, chacun selon sa spécialité et l'angle qu'Allah lui a ouvert, vous verrez que les trésors du Coran apparaissent au grand jour. Toute la société les voit, et c'est ce qui éblouit les gens. Car en découvrant les contenus du Coran, vous aurez plus de confiance en lui. C'est pour cela, Docteur, qu'Allah dit : "C'est un Livre béni que Nous avons fait descendre vers toi, pour qu'ils en méditent les versets." C'est vrai, pour tous, musulmans ou non. Car la méditation du Coran est la condition réelle pour voir la cohérence coranique. Ne méditent-ils donc pas sur le Coran ? S’il provenait d’un autre qu’Allah, ils y trouveraient certes maintes contradictions ! Celui qui ne médite pas le Coran y verra des contradictions, etc. C'est pourquoi la méditation est le gage de sécurité pour voir la cohérence et l'harmonie coranique. Le Coran interagit avec celui qui s'implique. Seul celui qui adopte ses causes en comprend les finalités. C'est vrai. C'est un guide, et il y a aussi beaucoup d'autres principes, dont une règle très importante pour régler votre relation au Coran, ou notre capacité à activer le Coran dans notre réalité : l'absence de termes contemporains ne signifie pas l'absence d'idées contemporaines. Magnifique. Certains, en abordant le Coran, recherchent... Les idées passent par certains mots. S'il ne les trouve pas, il croit l'idée absente. C'est le plus gros problème du Coran. C'est un souci. Si on demande si le Coran parle des types d'intérêts internationaux, il dira non. Il n'a pas cherché l'idée, mais il est resté lié au mot lui-même. Comme le Coran n'utilise pas ce terme, il croit qu'il n'en parle pas. Ou si on demande s'il traite de l'équilibre, de la terreur ou de la dissuasion ? Non, le Coran n'en parle pas. Pourquoi ? Car il attend ces termes précis pour réaliser que le Coran aborde ces idées. Mais non, ce sont nos mots contemporains. Le Coran ne les utilise pas forcément. Par exemple, parle-t-il du vœu pieux ? Oui. Parle-t-il des modes de pensée ? Oui. Des types de personnalités ? Oui. On croit souvent que le Coran n'en parle pas car on attend des termes connus, pensant qu'il ne peut s'exprimer qu'ainsi. Soroush, par exemple, dit que le Coran ne parle pas du pouvoir. Comment ça ? Si vous parlez du terme, certes, il n'utilise pas ce mot. Qu'il n'ait pas cité le mot ne veut pas dire qu'il n'a pas cité l'idée, non ? Dieu dit de David : « Nous renforçâmes son royaume et lui donnâmes la sagesse » C'est une idée liée au pouvoir, non ? Vrai. « Se consultent entre eux » l'est aussi. Tous les versets sur la guerre et la paix, les versets concernant David, ou « l'ordre de Pharaon n'était pas sensé ». Il parle de son pouvoir, de sa gestion. Le Coran parle du pouvoir en divers termes. Le Coran traite parfois d'idées avec des mots inhabituels. Comment ? On a l'habitude du mot « despote », non ? Pour exprimer la tyrannie politique. Mais le Coran ne cite pas ce mot précis. On pourrait croire qu'il n'en parle pas. Il cite des despotes comme Pharaon, mais quel terme équivaut à « despote » ? On pourrait chercher sans trouver le mot et dire que le Coran ignore ce concept. Pourtant, c'est un concept social grave. Car bien des sociétés se sont effondrées par le despotisme. Le Coran, guide menant vers ce qu'il y a de plus droit... Il traite du fléau social le plus grave : la tyrannie politique, un terme précis. Le Coran utilise un terme équivalent à celui de tyran : "Jabbar". "Il y a là un peuple de géants (Jabbarin)" "Tu n'as pas pour mission d'exercer sur eux une contrainte (Jabbar). Rappelle" par le Coran celui qui craint Ma menace. Le tyran est celui qui force les gens à lui obéir. Il les y contraint, voyez-vous ? Cela équivaut au terme de despote. L'idée est que si vous voulez extraire les connaissances coraniques... Pardon. Mais "Al-Jabbar" est un Nom de Dieu. Oui, car Dieu est "Jabbar". Qu'est-ce que cela signifie ? Qu'Il soumet toute la création à Son obéissance. Dieu dirige tout selon Sa loi. Par exemple, le soleil se meut selon la loi de Dieu. La lune se meut selon la loi de Dieu. L'air, l'eau et toutes les créatures se meuvent selon la loi de Dieu. L'homme ne meurt que par Sa permission. Quand Dieu veut que tu meures, tu mourras. S'Il veut que tu sois malade, tu le seras. S'Il veut que tu vives, tu vivras. Tout suit la loi de Dieu. Il est "Jabbar" car Il soumet toute la création. Mais Il dit : "Nulle contrainte en religion". Oui, c'est le seul espace qu'Il a laissé. Le seul espace laissé est que l'homme a Le libre arbitre pour croire par conviction Pourquoi ? Car contraint, l'homme n'assumera pas les devoirs de la religion. Dieu a voulu que nous croyions car ce message vise à ce que les gens instaurent la justice. Comment le feraient-ils sans conviction ? Impossible. La foi par contrainte est inutile, n'est-ce pas ? Au contraire, cela accroît l'hypocrisie sociale. Mais Dieu veut que vous croyiez en cette religion, en étant convaincus, puis entamiez le projet de justice. Nous avons envoyé Nos Messagers avec des preuves et le Livre pour que les gens fassent justice. L'homme ne peut y contribuer sans conviction. La conviction est dans le cœur, donc la contrainte est vaine. D'où : "Nulle contrainte en religion, le vrai est clair." Les gens distinguent le bien du mal. Le choix leur appartient. Qu'ont dit les djinns ? "Nous avons entendu un Coran merveilleux qui guide vers la droiture, nous y croyons." C'est une foi consciente : ils ont vu qu'il guide, puis ont cru. Ce n'est pas une foi aveugle, mais une foi consciente. Donc, l'absence du terme moderne n'importe pas. L'absence d'idées modernes dans le Coran. Car les gens, comme je l'ai dit, voient les mots comme des lunettes. Si vous les ôtez, ils ne voient plus. C'est ça. Cela vous prive du savoir coranique. Vous ne pouvez voir ces savoirs politiques, économiques et cognitifs, éducatifs, sociaux et administratifs. Vous ne voyez pas ces savoirs dans le Coran car vous attendez des termes précis. Vous croyez qu'il ne traite les idées que par eux. Si cette règle n'est pas ancrée en vous, le résultat est que vous ne verrez pas les savoirs coraniques. Le Coran est éveil, non information. Il offre des modèles, pas des individus. Il interagit avec qui s'y engage. L'absence de terme moderne n'exclut pas l'absence d'idée moderne. Exact. Ces règles aident à l'activation du Coran aujourd'hui. Mais un point : l'activation exige une bonne compréhension. Sans elle, l'activation sera faussée. Comment bien comprendre le Coran ? Cela se réalise à travers... Suivre les règles de compréhension du Coran Dieu a parlé de l'approche fragmentaire. C'est l'approche où la plupart d'entre nous tombent, consciemment ou non. Qu'est-ce que l'approche fragmentaire ? ...ceux qui ont fait du Coran des fractions Ils divisent le Coran par morceaux. On prend un verset et on en délaisse un autre, ou on ignore le contexte explicatif. Dieu dit : La Parole contre la plupart s’est réalisée : ils ne croiront pas. Un athée dira : "C'est donc réglé." "Pourquoi Dieu nous demande-t-il de croire ?" Il faut lire cela à la lumière d'un autre verset où Dieu dit : "J'écarterai de Mes signes ceux qui s'enorgueillissent." Ceux contre qui la Parole s'est réalisée sont ceux qui rejettent la vérité par orgueil. Le problème vient de ton propre orgueil. Alors Dieu a détourné ton cœur du vrai. Ô les croyants ! Vous êtes responsables de vous-même ! Celui qui s’égare ne vous nuira point Ceux qui ne veulent pas être dérangés dans leur erreur l'utilisent souvent. "Occupe-toi de toi." C'est très répandu. Mais il ignore les autres versets qui clarifient le sens, comme : "Vous êtes la meilleure communauté," "ordonnant le bien et interdisant le mal" et transmettant les messages de Dieu. Le Coran blâme aussi l'inaction face au mal : Ils ne s’interdisaient pas ce qu’ils faisaient de blâmable. Ainsi, Ô les croyants! Vous êtes responsables de vous-même ! On comprend cela ainsi : après avoir accompli le devoir de dawah, s'ils ne répondent pas, vous n'êtes plus responsables d'eux après vos efforts. Ou alors, certains citent ce verset : Et avertis les gens les plus proches pour dire que l'Islam est pour les Arabes ou pour les Qurayshites, mais ils omettent les versets prouvant l'universalité, Ceci n’est qu’un rappel pour l’univers Ils ignorent tout cela car ils veulent exagérer le rôle des Arabes par exemple. Parfois, on le fait involontairement, mais le piège de la décontextualisation est fréquent. Ce n'est pas le seul type de coupure consistant à omettre un verset. Un autre cas concerne parfois le contexte : on prend un verset seul en ignorant ce qui précède et suit. Le contexte est crucial pour le sens. Par exemple : "tuez-les où que vous..." Il le prend comme un texte isolé. Que dit le verset précédent ? Combattez dans le sentier d’Allah... Il l'ignore et ne cite que "tuez-les". Pour faire croire à un combat illimité. Ils ont tant trompé les gens ainsi, par ce découpage. "Quand les mois sacrés..." "...sont expirés, tuez les associateurs..." Comme une déclaration ouverte. Mais... quel est le verset précédent ? Il ignore. Et les versets suivants ? Il ignore. Ensuite, des versets clarifient : Ne combattrez-vous pas des gens... ...qui ont violé leurs serments... Il les ignore ou le fait exprès. J'ai vu des opposants à l'Islam, et certains Occidentaux, j'ai vu que même en traduction, on sort du contexte. Isolé, le verset devient problématique. Mais si on le remet dans son contexte... Le contexte s'éclaircira. C'est l'un des plus grands pièges où nous tombons. Parfois, l'extraction ne vient pas du contexte global, mais du verset même. Ils l'extraient, sans finir le verset, comme : « Le garçon n'est pas comme la fille ». Ils ne prennent que cela et le considèrent comme une déclaration explicite de mépris envers la femme. Il ne sait même pas qui a dit cela. Est-ce attribué à Dieu ou bien à la mère de Marie ? Pourquoi l'a-t-elle dit ? Quelle est la suite ? Ni le contexte, ni rien du tout. Voici un autre exemple d'extraction d'un verset sans le terminer. On prend une partie du verset et on laisse le reste. Dieu dit : Lis, au nom de ton Seigneur qui a créé, Le mot « Lis » a été extrait de son contexte à l'ère moderne. Ils l'ont traité comme un verbe lié à la lecture contemporaine que nous voyons. C'est pourquoi s'est répandue l'expression : « Nous sommes la nation du "Lis" ». Non. Nous ne sommes pas que la nation du « Lis ». Les autres nations lisent aussi. Certaines lisent même plus que nous. Certes. Mais nous sommes la nation de : « Lis au nom de ton Seigneur qui a créé ». Dieu est le plus grand. Nous sommes la nation de la lecture divine. Celle qui lie la créature au Créateur et ne voit pas les choses indépendamment du Créateur qui a instauré la création. Vous voyez ? En extrayant le verset, sous la pression moderniste actuelle, nous sommes devenus... On voit les concepts coraniques d'un œil matériel. On voit la lecture comme un acte purement matériel. On a glorifié la lecture sans... finir le verset : Lis, au nom de ton Seigneur qui a créé, Non, lire seul ne suffit pas. Cela doit être lié à : « Au nom de... ton Seigneur qui a créé ». Ainsi, quand... je lis les phénomènes cosmiques ou... humains et sociaux, ma lecture doit être... une extension de ma lecture de la Révélation. J'analyse par exemple les hypocrites selon... la Révélation, et non selon les analyses... et modèles courants. Ou j'analyse... la compétition matérielle en société... non par le modèle capitaliste... ni par le modèle marxiste... de la compétition, mais par la sourate... At-Takathur, car elle m'apporte la conscience. Revenons à la conscience mentionnée... au début. Elle me fait comprendre ce... phénomène et sa solution. D'ailleurs... la sourate At-Takathur traite la compétition... matérielle et la résout dans ce court texte. C'est la sourate At-Takathur : problème et solution. Un modèle complet de traitement. La solution est de lire : Lis, au nom de ton Seigneur qui a créé. Ma lecture est liée au Créateur qui guide, comme l'a dit Ibrahim : Celui qui m’a créé, et c’est Lui qui me guide. Dieu a créé cet univers, donc c'est Lui qui guide cet univers. Ainsi, je vois tout via la Révélation. Or, en fragmentant cela à l'époque actuelle, en liant l'ordre de lire sans le lien divin, l'interprétation est devenue matérielle. Cela nous ramène au problème du fractionnement : diviser le Coran en parties isolées sans lier les versets entre eux, au point de diviser le verset. On est la nation de Lis au nom de ton Seigneur. Bien. Y a-t-il d'autres règles pour une bonne compréhension ? Les règles et les orientations sur ce sujet sont très nombreuses. Il faut noter le nom des sourates, car cela nourrit la compréhension, et noter les thèmes du Coran. Souvent, les gens suivent les versets un par un, sans regarder le thème de la sourate. C'est crucial pour comprendre les faits dans la sourate. — Qu'est-ce qu'un thème ? Al-Hujurat a un thème, Al-Baqara aussi. Al-Imran a son thème, chaque sourate a un thème central qu'il faut comprendre. On comprend les versets ainsi. Exemple : Dieu répète souvent certains récits. On ne peut comprendre le but de la répétition sans le contexte du récit. Par exemple, Dieu a répété l'histoire d'Iblis. C'est vrai. Mais ce n'est pas à l'identique. Chaque fois, il y a un angle lié au thème. C'est une autre approche, un autre angle sur lequel Il veut attirer l'attention, lié au thème de la sourate. Voyez-vous, dans Al-Baqara, l'histoire d'Iblis est brève. Mais le dialogue des anges est détaillé. Il ne se répète pas, contrairement à Iblis. Pourquoi ? Al-Baqara traite du mandat, et du point clé : la soumission à Dieu. Dès le début, l'idée de soumission est centrale dans Al-Baqara. Quand Il dit : "Guide pour les pieux", quel est le trait ? "Ceux qui croient à l'invisible." On ne s'y arrête pas, bien que ce soit rare. On s'attendrait à : "Ceux qui croient en Dieu". Ceux qui croient en l'invisible ne se répète pas, aucun autre verset ne cite la croyance en l'invisible comme trait propre aux croyants ici, car l'invisible est l'inconnu. « Afin qu'il sache que je ne l'ai pas trahi » « en son absence », là où il ne sait pas. Parfois, Dieu vous donne un ordre sans que vous n'en sachiez le but, on se soumet. La sourate Al-Baqara traite de cette soumission via l'exemple du moustique. « Quant à ceux qui croient, » « ils savent que c'est la vérité de leur Seigneur. » Qui a cité le moustique ? Dieu. C'est fini. « Quant à ceux qui ne croient pas, ils disent : » « Qu'a voulu Dieu par là ? » Non, pas convaincu. On veut être convaincu. C'est là le souci. Sur la création : « Je vais établir sur la terre un vicaire. » Les anges ont obéi, Iblis non. Il a traité cela sous l'angle de la soumission. Dans la sourate Sad, il détaille les arguments de Satan. Pourquoi ? Car la sourate Sad traite des arguments des mécréants. C'est son sujet. D'où le début : « Ceux qui ont mécru sont plutôt dans » « l’orgueil et le schisme ! » Ils ont des arguments, mais ils sont faux. Dans ce contexte, il convenait de détailler le cas de Satan, contrairement à la sourate Al-Baqara. En la parcourant... Puis les fils d'Israël et la soumission Le nom Al-Baqara est aussi lié à la soumission. Ils ont refusé d'abord de sacrifier une vache. Puis tout revient à cette idée de soumission. Dieu dit à Talut : "Dieu vous éprouvera par une rivière : qui en boit n'est pas mien" "Sauf celui qui puise une poignée". Pourquoi ? La sagesse ? Apprendre à se soumettre. Il aurait pu permettre deux ou trois poignées mais il veut vous éduquer à la soumission, sujet de la sourate Al-Baqara. En comprenant ce sujet, on comprend pourquoi l'histoire d'Iblis est ainsi, pourquoi celle des fils d'Israël aussi, et pourquoi citer la vache. Idem pour la sourate Al-Ra'd par exemple. Son sujet : pourquoi n'y a-t-il pas de miracle sensoriel ? Les polythéistes ont harcelé le Prophète avec cela. Ils répétaient cette idée : "Si tu veux nous convaincre, sois comme les autres. Moïse avait un bâton, Jésus ressuscitait les morts. Où sont tes miracles ?" Le Prophète semblait désirer cela. De tels miracles physiques existent, mais Dieu a dit : à chaque terme son livre. Certains savants disent que cela signifie qu'à chaque livre son terme. La Torah a duré jusqu'à l'Évangile, puis a fini. L'Évangile jusqu'au Coran, puis finit. Le Coran dure jusqu'au Jugement dernier. Mais Dieu a dit : à chaque temps sa loi. Le "Livre" signifie parfois la loi, une loi temporaire. Il dit alors : si j'apporte un miracle physique, vous serez convaincus, mais les générations suivantes ? C'est un miracle final. Pour durer jusqu'au Jugement dernier, l'émerveillement doit persister. Cela nécessite un miracle intellectuel. Le nom de la sourate ? Le Tonnerre. Un son puissant et impressionnant, mais qui ne dure que quelques secondes. Le miracle physique vous éblouira, fera du bruit, mais n'aura pas d'effet. Le Coran, lui, suscite encore aujourd'hui des merveilles inimaginables. Il n'y a de dieu que Dieu. En étudiant le thème de la sourate Al-Hujurat... La sourate Al-Hujurat a un thème complet. J'en ai parlé, mais sans trop détailler. Elle s'appelle Al-Hujurat, n'est-ce pas ? Hujurat ? C'est le pluriel de chambre. Un espace clos par un mur. Ce mur vise à vous protéger dans votre chambre. Cette sourate traite des règles qui forment un mur protégeant la société. D'abord, le respect : ne criez pas plus fort que le Prophète. La vie privée : Ceux qui t’appellent de derrière les appartements ne raisonnent pas. Vérifier les infos si un pervers en apporte. Si deux groupes se battent, réconciliez-les. Ne laissez aucun problème sans agir, même petit. Il faut prendre l'initiative pour régler le souci dès le début. Puis : Les croyants sont frères, réconciliez-les. Cela change notre vision : si nous sommes frères, nous nous réconcilierons forcément. Il n'a pas dit : ne soyez pas en désaccord. Car les frères divergent, n'est-ce pas ? Mais ils ne restent pas en conflit. Je peux être fâché aujourd'hui, demain, mais on se verra pour un événement familial. On finira par se réconcilier, c'est vrai. Nos chemins sont liés, on ne se quittera pas. La fraternité mène à la réconciliation. Elle n'exclut pas le désaccord, mais exclut sa persistance. C'est magnifique. Ici, l'expression coranique est étonnante : "Les croyants sont frères, réconciliez-les". Puis il cite les offenses directes : moquerie, calomnie et sobriquets. Puis il cite les offenses indirectes : suspicion, médisance et espionnage. Puis la règle qui protège la société : la connaissance mutuelle. Chaque problème est accompagné de sa solution. Parfois, "ne vous calomniez pas vous-mêmes". Deux mots : le problème et la solution. La calomnie est un problème, n'est-ce pas ? C'est nuire à autrui indirectement. C'est ce qu'on appelle aujourd'hui les piques, vous voyez ? C'est une bassesse qui révèle votre propre bassesse. Incapable d'affronter, vous calomniez. Cela vous nuit d'abord. L'acte est corrigé en deux mots. Par cette expression, en comprenant la sourate et son sujet... L'histoire des Bédouins est à la fin. Sans comprendre cela, vous ne pourrez pas saisir leur cas. Soyez donc attentifs. Le thème de la sourate aide à comprendre. Un autre exemple. Dites-moi si je tarde. Je peux passer à un autre sujet. Voyez. On s'étonne parfois que le Coran donne des définitions loin de la logique traditionnelle. En science de la logique, pour définir un concept, on cite tout. C'est la définition exhaustive. Le Coran ne cite pas tous les éléments, mais ceux liés au thème de la sourate et au contexte. Pour définir les croyants, il omet certains points pour ne citer que ceux liés au thème et adaptés au contexte. Comment ? Pour les Bédouins, dans la sourate Al-Hujurat, Il dit : Les vrais croyants sont ceux qui croient en Allah et Son Messager, puis ne doutent point. Pourquoi ce doute ? Car leur problème est la certitude. Ils doutent. C'est pourquoi Allah dit : Les Bédouins ont dit : "Nous avons la foi." Dis : "Vous n’avez pas encore la foi." Vous doutez encore. Mais dans Al-Mu'minun... Bienheureux sont les croyants, humbles dans leur prière Puis qu'a-t-il dit ? Il a parlé de ceux qui se détournent des futilités. Pourquoi citer cela comme seconde caractéristique ? Imaginez, en deuxième. Si vous demandiez à n'importe qui les dix traits du croyant, il ne citerait pas le rejet des futilités, n'est-ce pas ? C'est vrai. Pourquoi est-ce le numéro 2 ? Car cela sied au thème de la sourate. Al-Mu'minun traite des défis du croyant liés à sa foi. Se détourner du futile est l'outil majeur pour s'en protéger. Si vous relevez chaque défi, même idiot, et vous vous épuisez, vous ne tiendrez pas. Ignorer le futile est une soupape de sûreté face aux défis de votre vie de croyant. D'où sa priorité ici. Mais comment savoir que cette priorité est opportune ? En connaissant le thème de la sourate. Connaître le thème aide à comprendre certains phénomènes du Coran. Merci Docteur, que Dieu vous récompense. Nous avons parlé des orientations pour appliquer le Coran, puis... Nous sommes passés aux directives préalables à la bonne compréhension du Coran et son approche. Ces règles permettent au Coran de nous s'ouvrir, saisir ses sens et buts. C'est vrai, mais en principe, on peut avoir ces règles et d'autres sans en tirer profit, sans que le Coran ne s'ouvre à nous. Car ce n'est pas que la science, mais le cœur. On a parfois des problèmes à régler avec le Coran, comme la crise de confiance. La confiance envers le Coran. Est-ce que nous lui faisons confiance absolue ? Car on dit les plus beaux mots sur le Coran, mais la réalité est différente. On voit les musulmans chercher les savoirs et réponses hors du Coran. Face à une question éducative, cognitive ou sociale, ils cherchent les réponses hors du Coran. Si on demande comment éduquer, ils lisent tout sauf le Coran. C'est ce que je vois dans la recherche scientifique : ils vont hors du Coran, puis disent de belles paroles sur lui. C'est une contradiction. Imaginez-vous... Le ministre vous dit : vous êtes l'agent en qui j'ai le plus confiance, mais chaque fois qu'un dossier arrive, il le montre à tous sauf à vous. Ou alors, il vous voit en dernier et dit : "J'ai une confiance absolue en vous." C'est contradictoire. Idem avec le Coran. On dit avoir une confiance absolue, puis on bâtit tout sur d'autres valeurs. Sur un savoir non coranique. Pourquoi ? Un chercheur en éducation demande : "Comment éduquer mes enfants ? Donne-moi des livres." On cite Luqman. C'est un modèle éducatif magnifique basé sur la correction des concepts, puis des pratiques, et leur lien. Il répond : "D'accord, mais donne-moi d'autres livres, d'autres noms." Il n'est pas convaincu. Souvent, quand on dit que le Coran a des modèles, les gens pensent qu'on exagère. Leur vision du Coran est limitée. Leur confiance est faible. Ils croient qu'il ne sert qu'au licite, à l'illicite, et aux récits des prophètes. Mais... Le savoir ne croit pas que le Coran ait apporté grand-chose. Comment alors retrouver confiance ? D'abord la source. N'avez-vous pas une confiance absolue ? Dieu n'est-il pas toute sagesse, volonté et science ? Ce livre vient du Créateur de l'univers. Il connaît tout et ne veut que notre bien. Omniscient et bon, nous savons donc que ce livre est venu "pour guider vers ce qui est plus droit". Toute la vie repose sur le Coran. Pour redresser la vie politique, il faut se baser sur le Coran. Pour redresser l'éducation, il faut se baser sur le Coran. Pour la société, je me base aussi sur le Coran. Dieu dit : "Ce Coran guide vers le droit" Croyons-nous vraiment à ce verset ? Si oui, nous devons l'appliquer. Quel est le but de la Centralité ? Traduire cette foi en réalité concrète. Comment tout régir par le Coran ? Car il traite de tous les domaines. Les sourates Al-Tawba et Al-Anfal traitent du système politique. An-Nahl traite d'un modèle cognitif. Al-Hujurat d'un modèle social, et ainsi le Coran traite de tous les modèles. Mais beaucoup de musulmans doutent. Ils lisent surtout les philosophes et la littérature occidentale. Puis ils lisent le Coran vite fait et disent n'y avoir rien trouvé. Lui as-tu donné autant de temps qu'aux autres livres ? Certains étudient certains écrits et auteurs un an ou deux. Même pour des penseurs connus ou des savants anciens, ils y passent deux ans. D'autres s'y spécialisent toute leur vie. As-tu donné ce temps à la sourate Ar-Ra'd, Houd ou Youssouf ? Pas même 10 %. Comment peux-tu croire qu'on ne comprend Ibn Taymiyya qu'après cinq ou dix ans à lire ses œuvres, ou Al-Ghazali, Ibn Rushd ou les philosophes occidentaux ? On y passe du temps. J'ai étudié Spinoza pendant six mois car j'ai senti que sa matière cognitive était immense. J'ai commencé à analyser ses idées sur la religion, la politique, etc. Mais pour le Coran, on lit vite. Puis on lance ces grandes affirmations : "Pas de théorie politique ni de modèle cognitif dans le Coran." Pourquoi ? Car on lit à la hâte, puis on juge le Coran sur cette lecture. Certains disent qu'on ne peut juger Al-Shatibi qu'après sept lectures. Pourtant, ce sont d'épais volumes aux sujets lourds. Les premiers tomes sont déjà complexes, pourtant on s'obstine à les lire. Mais face au Coran, cette persévérance disparaît. On ne lui donne pas son dû en recherche et en trésors à extraire. Cela ne vient pas d'une lecture rapide. Il mérite une réflexion profonde. On a confiance en la source via Dieu, comme dit Abraham : Celui qui m’a créé, et c’est Lui qui me guide ; ce Livre vient de mon Créateur, il contient donc ma guidance. C'est la confiance absolue. Aussi, pour avoir confiance au Coran, il faut découvrir son contenu. Son contenu inspire la confiance. On est ébloui et on atteint la certitude. On atteint un niveau de certitude tel que ce Livre ne peut venir que d'Allah. L'intégralité de son approche des questions est éblouissante. Aucun humain n'aurait pu l'écrire. Si on demandait à quelqu'un une vision pour régir les relations sociales, il écrirait des volumes ou des centaines de pages. Dans la sourate Al-Hujurat, en deux pages et demie, tout est réglé, de la référence aux pratiques. Ô vous qui avez cru ! Ne devancez pas Allah et Son Messager. La référence est clé. Il fixe ici la boussole. Il cite les règles sociales, mais à quoi servent-elles sans référence ? Quel est le régulateur de ces règles ? Quelle est leur base ? Il faut une référence sage. On ne bâtit pas de société intègre sans base intègre. Si la base faillit, les règles faillissent. Nous organisons un forum sur la famille : "Une famille intègre, une base intègre". On ne peut créer de politiques familiales si nos références sont contradictoires. Sans le Coran et la Sunna, rien n'est sûr Il a la boussole pour créer les lois et régir la société. Fixer la référence. Cette voie règle d'abord votre boussole, puis passe aux règles suivantes. C'est une approche complète. Voyez par ex. l'épistémologie dans la littérature ouest. Ils ont beaucoup écrit sur ce sujet, de Francis Bacon à David Hume, Descartes et Baruch Spinoza, les grands philosophes comme Montesquieu et d'autres. Mais en quittant ce domaine pour celui des savants musulmans comme Al-Ghazali, Averroès et consorts, puis en lisant la sourate Al-Nahl, la logique change. C'est une approche différente. Ces écrits sur l'épistémologie ouvrent des dossiers, élargissent vos horizons et votre esprit sous divers angles, mais sans offrir de réponses apaisantes ou satisfaisantes. Ce sont des horizons sans fin précise. La sourate Al-Nahl clarifie pour vous les sources et la nature du savoir, ses limites et ses obstacles, ses moyens et ses finalités. Regardez. Le sujet des obstacles au savoir n'est pas majeur chez les philosophes, mais il est crucial dans le Coran. Le savoir est clair, le souci vient des obstacles, d'où l'étude. Le Coran présente le savoir différemment des philosophes. Pourquoi ? Il dit que le mouvement du savoir est lié à celui de l'âme. On ne peut les séparer. Pour comprendre le savoir dans l'esprit, il faut comprendre le mouvement de l'âme. Il lie les deux, cite le savoir et les obstacles psychologiques liés. Cette séparation entre savoir psychologique et savoirs sociaux, éducatifs et autres, est un clivage forcé vécu à l'université. Psychologie, sociologie, éducation... On ne peut les séparer car tout doit partir de l'humain. L'unité d'analyse, de recherche, c'est l'homme. Et sa base est psychologique. Tous les comportements humains visibles relèvent du psychisme, en politique, économie ou société. Ce sont des reflets de ses biais et convictions psychiques. Même en politique, comme on le voit avec Trump. Son rapport au monde repose sur l'aspect psychologique, ou plutôt tout repose sur le psychologique. Il menace lourdement pour voir la réaction du décideur. S'est-il troublé ? Quand il dit aux Européens : "Je taxe à 200 %", il observe. Puis il dit : "D'accord pour 100 %". Ça semble plus facile. Il lance toujours de grandes menaces pour déstabiliser. Puis il baisse ses exigences. Mais celui qui est solide reste serein. Trump finit par s'accorder avec lui. Il utilise souvent cela, comme font les marchands. D'abord, il vous donne un prix élevé. L'article vaut 20, il en demande 100. "100 ? Jamais !" Il dit : "Bon, 70". Vous dites 60, il accepte, alors que ça vaut 20. Il a joué sur le mental. Le Coran insiste sur l'aspect psychologique. S'il assure votre solidité, que vous soyez un décideur politique international, votre attitude changera. Même pour un simple achat ou vente, ou comme chef de famille, tout change. Tout est lié à l'âme humaine. C'est pour ça Vous avez une boussole claire, en plus du fait que le Coran se concentre sur l'aspect psychologique, sans négliger la construction cognitive et mentale. Il a établi des règles de conscience. Par exemple, que dit le Coran ? "Nul n'entrera au Paradis que Juifs ou Chrétiens". C'est une prétention. Nul n'entrera sauf s'il est juif ou chrétien. Le Coran dit : "Voilà leurs chimères". Ce sont des désirs, pas des faits. Pourquoi ? "Dis : Donnez votre preuve, si vous êtes" "véridiques". Pour valider ces désirs, "Dis : Donnez votre preuve". Cela sépare le vœu pieux de la pensée réelle. Le Coran m'enseigne ceci : si vos idées reposent sur des désirs, c'est sans valeur. Ce sont des chimères. Pour être factuel, il faut se baser sur des données réelles, sur des preuves. La pensée démonstrative, selon le Coran. Cela nous sert, par exemple, dans l'analyse politique. On entend : "Cet État va s'effondrer" ou "celui-ci sera vaincu" ou "celui-là vaincra". Avez-vous des données ? Des preuves ? Suivez-vous la course aux armements ? Non, juste ses désirs. Cet État est fini. Il s'effondre. Les analyses qui circulent répondent aux désirs des gens, à leurs souhaits. C'est du pur désir. Cela dépend des envies. Mais vous, en partant du Coran, vous réaliserez que c'est faux car c'est subjectif. Le Coran veut une pensée démonstrative. "Ils nient ce qu'ils ne connaissent pas." C'est une règle : on nie l'inconnu. "Je n'ai jamais vu ça, donc c'est faux." C'est ainsi. Voyez certains qui niaient de nombreux récits et hadiths car ils ne les connaissaient pas. Al-Hassan al-Basri parlait du Paradis. Il disait : "Dis à la porte de s'ouvrir." Le lecteur d'aujourd'hui dirait : "C'est impossible ! Une porte qui obéit ?" Mais on dit à l'IA : "Écris un livre." Avec la technologie, elle le fait. Ouvrir une porte est simple, non ? Souvent, on niait les versets sur l'au-delà par "impossibilité". La technologie montre que c'est facile. Par exemple, il te dit : comment les gens de l'Enfer parlent-ils aux gens du Paradis alors qu'ils sont séparés ? Il apparaît que le problème de communication n'existe pas. Tu peux être à l'autre bout du monde et moi au début, et pourtant on communique, n'est-ce pas ? Visuellement aussi, pas seulement par la voix. Beaucoup niaient des choses qu'ils ignoraient. Gloire à Dieu, le Coran t'aide à construire ta conscience. Regarde, par exemple, la parole d’Allah : Et les mécréants dirent aux croyants : "Si cela était un bien, ils ne nous auraient pas devancés." Et comme ils ne s’y sont pas guidés, ils diront : "Ce n’est qu’un vieux mensonge." Parce qu'ils n'y ont pas cru, ils l'ont critiqué. L’homme critique souvent ce qu’il ne peut atteindre. C’est courant et répandu parmi les gens, et Thomas Kuhn a parlé de cette idée dans son livre "La Structure des révolutions scientifiques". Par exemple, si tu es spécialiste en chimie, et tu proposes une nouvelle théorie, tes collègues te nieront d'abord. Ils commencent par te nier, mais l’essentiel est la génération suivante. Car elle ne ressent pas cette rivalité, donc Le Coran exprime cette réalité maintenant. Ne te laisse pas tromper par leur démenti. Car ils ont vu, par exemple, que les pauvres les ont précédés. dans la foi, ils ont dit : "C’est fini", c’est-à-dire : Et comme ils ne s’y sont pas guidés, ils diront : "Ce n’est qu’un vieux mensonge." En suivant les thèmes du Coran, on trouve des choses fascinantes. Je vous défie de trouver un livre analysant l'hypocrite comme le Coran. Je n'en connais aucun qui ait ainsi décortiqué ses mobiles, matériels et psychologiques. C'est pour ça qu'en écoutant leurs arguments ou actes, ce sont exactement les mêmes que ceux cités dans le Coran. Rien de nouveau. En découvrant ces connaissances et le contenu du Coran, on s'en rapproche. En y entrant, une confiance immense et absolue envers le Coran naîtra. On retrouve la confiance en Dieu d'abord, puis dans le contenu de ce Livre. C'est vrai, mais il y a un autre aspect lié à la confiance. Parfois, ce n'est pas une crise de confiance, mais de la paresse. Si quelqu'un a un problème ou cherche un modèle éducatif ou économique, et que vous lui proposez le Coran, il trouvera peut-être plus simple de prendre un livre de synthèse. Ce n'est pas forcément une crise de confiance envers le Coran ou Dieu. La paresse est une excuse réelle. Mais elle ne vaut que pour les gens, le grand public, ceux qui sont occupés par leur gagne-pain et n'ont pas le temps d'acquérir le savoir. C'est naturel. Ils veulent un livre concis par manque de temps de recherche. C'est compréhensible. Mais c'est inacceptable pour les chercheurs. C'est votre domaine. Quelle excuse pour ne pas chercher ? Chercheur en éducation, alors que le Coran traite de l'éducation et de la psychologie. Quelle excuse pour ne pas lire ces versets ? Pourquoi ne pas s'en inspirer pour bâtir le savoir éducatif ? Ne dites pas que cela n'a aucun rapport. C'est faux. Les sciences dites sociales et humaines contiennent des valeurs. Elles étudient les faits, mais incluent aussi des valeurs. Max Weber disait : nulle science sans valeur. Ces valeurs sont souvent issues des idéologies. L'idéologie dominante est libérale. Alors pourquoi ne pas tolérer d'autres idéologies ? Mais l'Islam vous dérange. Quand vous décrivez un fait, c'est selon des valeurs On ne peut décrire ou expliquer un fait que par des valeurs. Cela n'exclut pas l'aspect objectif, mais par exemple quand vous parlez du modèle éducatif pour résoudre les conflits familiaux Le Coran en a parlé longuement. Pourquoi ne pas s'y référer ? Ou sur les intérêts et les traités, le Coran a traité ces questions politiques. Chaque chercheur a sa spécialité, et le Coran aborde ces sujets. Ne pas s'y référer révèle une crise dans leur vision du Coran. Qu'est-ce qui les en empêche ? C'est pourtant votre domaine. C'est ce que je veux dire par là. C'est une crise de confiance et de paresse. Certains ont un souci de confiance ou de paresse. Comme je l'ai dit, pas tous, mais une partie des gens. Le plus grave, le plus gros problème dans tout cela, c'est la sincérité envers le Coran. Avant la confiance, êtes-vous sincère en abordant le Coran ? Car nous supposons... Différence entre sincérité et confiance. Sincère avec le Coran, mais sans espoir. La sincérité, c'est venir sans préjugés. Avoir des convictions et chercher dans le Coran ce qui appuie ces convictions. On le fait parfois sans s'en rendre compte. Chercher dans le Coran ce que l'on veut, et non ce que le Coran veut. Étonnant. Par exemple, j'ai une position politique, je cherche ce qui soutient cette position. Ou dans des conflits idéologiques, je cherche ce qui me donne raison. J'ignore les versets qui ne m'aident pas. Cela ne vous ouvrira aucune porte. Ou quelqu'un qui a des préjugés racistes. Il cherche les versets pour sa cause. Cette idéologie, compris ? Ou alors, quelqu'un qui méprise les femmes, ou l'inverse, quelqu'un qui méprise l'homme et son rôle. Chacun cherche ce qu'il veut. Peu importe ce que vous présentez, au final, le Coran ne vous servira pas. Si vous n'y entrez pas avec un cœur sain. Si vous n'êtes pas sincère pour être guidé. Vous savez que vous vivez dans l'ombre. Le seul qui vous sort des ténèbres est ce Livre. Il n'est pas permis de ne pas être sincère avec lui. C'est la base fondamentale. Si elle existe, on peut alors parler de l'interaction avec le Coran. Sans cette base, c'est comme écrire sur l'eau : cela n'aura aucun effet. Ou comme quelqu'un qui veut planter sur un trottoir. Il pose la graine et l'arrose sans cesse. Rien ne poussera jamais. Car le terrain est mauvais. Peu importe l'étendue de votre savoir, le Coran ne vous profitera que par un cœur sincère. Ce verset résume tout. Dieu dit : « Si Dieu avait reconnu en eux quelque bien, Il les aurait ouïs. » S'Il voit du bien en vous, Il ouvrira les portes du Coran. Si ce bien est ancré et que vous voulez vraiment savoir ce que Dieu attend de vous, les portes s'ouvriront. Sinon, Ne méditent-ils pas sur le Coran ? Ou y a-t-il des cadenas sur leurs cœurs ? Bien, Docteur, pour ne pas oublier : nous approchons du Ramadan, mois du Coran, où nous nous tournons tous vers son Livre. On veut des conseils pour ce mois sacré, pour interagir avec le Coran, afin que notre approche soit différente des autres mois. L'imam Malik a dit : "La fin de cette nation ne sera réformée que par ce qui a réformé son début." Voyons donc ce qui a réformé les premiers. Ibn Mas'ud disait, en parlant de la culture des Compagnons : "Quand on apprenait dix versets, on ne passait pas aux suivants sans en connaître le sens et l'appliquer." Ils apprenaient et agissaient. Aujourd'hui, on ne pense ni au savoir ni à l'action. On pense à finir la lecture, à mémoriser, sans suivre la méthode des Compagnons envers le Coran. C'est pourtant l'approche dont on ne doit pas s'écarter, car elle rend notre lien au Coran conscient, concret et appliqué. On voit des musulmans finir le Coran depuis 20 ans. Demandez-lui si, durant ces 20 ans, il y a un mot dont il a cherché le sens. En a-t-il appris ? Une sourate inconnue dont on apprend le but 20 ans de lecture sans rien ajouter à votre bagage coranique ? C'est un souci. Le prochain Ramadan doit être différent. Il doit marquer un tournant avec le Coran. Comment ? Prévoyez pour ce Ramadan d'apprendre au moins 10 mots coraniques. En lisant, vous croiserez des termes que vous ne saisissez pas. Apprenez-en 10. Par exemple, le verset sur "al-nasi'" : "un surcroît de mécréance". Que signifie "al-nasi'" ? Apprenez-le. Nous t’avons certes, accordé l’Abondance. Apprenez ainsi 10 mots cette année. L'année suivante, 10 autres mots. Dans 10 ans, vous en connaîtrez 100. C'est un trésor. Après 20 ans, 200 mots. C'est aussi une immense richesse. Imaginez si tous les musulmans faisaient ça. Leur conscience du Coran serait élevée. Leur culture coranique serait immense. Ajoutez à cela l'étude des thèmes. Ce Ramadan, choisissez une seule sourate. Par exemple, la sourate "L'Araignée". Dites-vous : "Je veux comprendre son sujet". Essayez d'identifier le sujet de la sourate. Donnez un titre à chaque groupe de versets. Puis cherchez le lien entre ces titres. Votre lien avec la sourate Al-Ankabut devient organique, conscient et instruit. Choisissez de petites sourates du Juz Amma, et tirez-en vous-même les enseignements. Le premier est ceci, le second est cela. Exprimez-les avec vos propres mots. Forcez-vous à une approche cognitive car certains reprennent les mêmes termes. Cela ne sert à rien. Exprimez-les avec votre style pour prouver votre saisie. Votre propre compréhension. Cette année, étudiez Al-Ankabut, l'an prochain Al-Nur, puis Al-Ra'd l'année suivante, puis Hud. Ne faites pas que lire le Coran, mais progressez dans votre connaissance et votre lien avec lui. Enrichissez-vous. Ce sera une lecture différente. Aussi, vous pouvez regrouper les thèmes coraniques. Par exemple, les traits des hypocrites. Fixez-vous comme devoir ce mois-ci de lister les traits de l'hypocrite. Lisez la sourate Al-Munafiqun pour voir. Le Coran définit les traits hypocrites. Premier trait, deuxième trait, etc. Lisez la sourate Al-Fath, puis allez à la sourate At-Tawba dès le verset 42. Elle détaille les traits de l'hypocrite. Vous avez réuni environ 20 traits de l'hypocrite. Que faire ensuite ? Réfléchissez : lequel de ces traits vous concerne ? Ou un proche, ou un ami, est-il atteint par ce trait de la personnalité hypocrite ? Travaillez sur vous pour l'éliminer. Cherchez aussi les traits du croyant. La sourate Al-Mu'minun en cite certains. La fin d'Al-Furqan en cite d'autres. Regardez quels traits du croyant vous font défaut actuellement. Travaillez pour les acquérir. "S'ils sont provoqués, ils disent paix". Mais vous, vous vous disputez. Vous entrez dans chaque conflit ouvert. Il y a donc un manque chez vous. Ce trait du croyant n'est pas appliqué. Travaillez pour l'intégrer en vous. Au prochain Ramadan, vous les aurez. Si nous faisons cela, tout changera. Notre lien au Coran changera et la nation passera d'une relation formelle au Coran à une relation de savoir et de conscience au-delà de la simple récitation. C'est une chose simple à la portée de tous, qu'on soit profane ou savant, et pour toutes les catégories de la société. Ce lien cognitif est magnifique. Merci Docteur. Espérons que ce soit un mois différent et un nouveau départ dans notre rapport au Coran. Mais dites, cet appel adressé à tout le monde ne profitera-t-il pas à ceux qui altèrent le Coran, comme Shahrour et ses pareils ? Quelle est la règle ? C'est crucial. Ouvrir ou fermer la porte à la réflexion ne relève de personne. C'est une illusion de croire qu'en fermant cette porte, tout s'arrêtera. Non, ces falsificateurs qui veulent dénaturer le Coran n'ont pas attendu qu'une porte s'ouvre ou se ferme. Ils l'ont déjà fait. Mais qui a favorisé leur présence et leur succès ? C'est que nous avons effrayé les gens. Si méditer... dans la nation musulmane, s'il y avait une conscience du Coran, ces imposteurs ne seraient pas là. Le moindre lecteur pourrait réfuter leurs ambiguïtés, car ils manipulent le Coran. L'un d'eux se base sur une analyse incomplète. Il prend un mot dans deux versets et dit : "Voyez, cela veut dire ceci", mais omet le troisième qui contredit son sens. Ce sont des sophismes évidents. Mais car on a effrayé la nation face au Coran : "N'approchez pas, ne méditez pas, c'est réservé aux savants", ces menteurs ont trouvé un espace pour manipuler la nation. Si nous étions tournés vers le Coran avec conscience, ils auraient échoué. Ils ne sont pas apparus à cause de l'appel à la méditation du Coran, mais à cause des mises en garde contre lui. Ils ont nui à la nation musulmane en l'effrayant. Voyez combien de jeunes les suivent : des dizaines de milliers. Comment les suivent-ils alors que leurs sophismes sont superficiels et naïfs ? C'est car nous avons appauvri sa pensée. Ils manipulent l'esprit de la nation. Il faut réaliser que la méditation, ou l'appel à la méditation, est la soupape de sécurité de la conscience de la nation. C'est ainsi que diminuera le niveau de manipulation du Coran, car Dieu a souligné ce phénomène dès le début, lors de sa révélation, quand Il a dit : "Ne prêtez pas l’oreille à ce Coran, et faites du chahut." Ce chahut existe. C'est Lui qui a fait descendre le Livre, avec des versets clairs et d'autres ambigus. Ceux au cœur déviant suivent l'ambigu. Si certains veulent manipuler et suivent ce qui est ambigu, qu'a fait le Coran ? A-t-il dit de fermer la porte à l'étude ? Non, Il a dit : "Ne méditent-ils pas sur le Coran ? Ou y a-t-il des cadenas" sur leurs cœurs ? C'était un appel aux polythéistes, car s'ils l'avaient médité, ils l'auraient trouvé cohérent. Mais non. On dira que ce discours divin s'adressait aux polythéistes car ils maîtrisaient la langue arabe, leur permettant d'étudier. Cet argument est faux, car les Arabes... Ils saisissent le Coran, mais à un degré moindre, naturellement. Si vous preniez n'importe quel Arabe, même s'il n'a pas étudié, ni lu, ni rien de tout cela, et que vous lui lisiez la sourate Al-Asr, la comprendrait-il ou non ? Si vous lui lisiez, par exemple, la sourate An-Nasr, Al-Hujurat ou même la sourate Al-Baqara, il en saisirait une grande partie, n'est-ce pas ? Pourquoi ? Car il est Arabe. Quelle est la différence entre lui et l'Arabe d'autrefois ? L'Arabe d'autrefois avait plus de connaissances. Mais ne pas atteindre le niveau du premier Arabe ne signifie pas que je ne saisis pas le Coran ou ne le comprends pas, n'est-ce pas ? C'est pourquoi vous voyez les gens être touchés aujourd'hui par le Coran et pleurer derrière les imams des mosquées, par exemple lors du Qiyam, etc. Pourquoi ? Parce qu'ils comprennent le Coran. Comment dire que seuls les premiers Arabes comprennent le Coran ? C'est une affirmation inexacte. Deuxièmement, la langue arabe seule ne suffit pas pour comprendre le Coran pleinement. Certes, les polythéistes maîtrisaient la langue arabe, mais connaissaient-ils les contextes du Coran ? Connaissaient-ils les "Mathani" ? Connaissaient-ils le clair et l'ambigu ? Connaissaient-ils ses indices verbaux et contextuels ? Non, ils ne connaissaient pas cela. Si vous preniez Abu Jahl et que vous lui disiez : "Viens, Abu Jahl, je te cite par exemple : Nous t’avons certes, accordé l’Abondance. Que signifie l'Abondance ?" Il sera confus car c'est un terme coranique. Certains compagnons ont eu du mal avec certains versets : {Ceux qui ont cru et n'ont pas entaché leur foi d'iniquité}. Ils ont compris l'iniquité au sens large. Le Prophète les a ramenés au sens coranique. L'iniquité ici signifie l'association : {L'association est une injustice énorme}. Ils étaient Arabes et devaient comprendre. Quand il dit : {Ne méditent-ils pas le Coran} ce discours s'adresse aux polythéistes. Ils parlaient arabe mais sans les conditions. Il les a invités à méditer le Coran. Entrer dans l'univers du Coran et méditer augmentera votre savoir et vous évoluerez. N'attendez pas d'apprendre à l'extérieur. L'arabe est la condition initiale, la condition de base pour entrer au Coran. Sans l'arabe, on ne comprend pas le Coran. {En une langue arabe très claire}. En commençant, vous apprendrez. La méditation est la clé du savoir. C'est une condition pour apprendre. Pour apprendre le Coran, il faut méditer. On n'apprend pas sans méditer. Le Coran a deux piliers : éveil et examen L'éveil signifie explorer le sens, puis après avoir extrait les sens, on évalue ces sens obtenus. Qui fait cela ? Les savants du Coran. Quand on parle de savants en religion, la base est celui qui connaît le Coran, puis maîtrise les autres sciences. Mais sans science du Coran, on n'est pas savant en Charia, même expert dans d'autres domaines. Expert en fondements, en droit ou en finalités, en Hadith ou autre, il est savant dans ces sciences, mais n'est savant en Charia que s'il y ajoute la science du Coran. Car on ne peut être savant en Charia en ignorant le Coran, base de la Charia. Puis Nous t'avons mis sur la voie Al-Shatibi dit : le Coran est la source. Si vous ignorez la source, comment être savant en Charia ? Vous restez juriste ou expert en Hadith, mais pour être savant en Charia, il faut la science du Coran. On ne peut ignorer son lexique et ses thèmes, et être savant en Charia. C'est pourquoi ces savants du Coran qui On doit s'y référer pour l'étude du Coran Pour rectifier notre compréhension. C'est le domaine des savants, on s'y réfère pour ce qui nécessite une explication. Oui, Ibn Abbas a évoqué cela en parlant des types d'exégèse. Le premier type est celui que tout le monde connaît. Tout le monde le sait, comme je l'ai dit. Lorsque vient le secours d’Allah... ...et que tu vois les gens entrer... ...implore Son pardon. Quelqu'un d'ordinaire, sans toutes les conditions requises pour aborder le Coran, dira : "Cette sourate nous enseigne l'humilité." Au lieu de l'orgueil après la victoire. Ainsi, pour chaque grâce en ce monde, je dois me rappeler mon besoin d'Allah. Si j'obtiens un poste ou un succès, comment rester humble devant Allah ? C'est une réflexion à la portée de tous. Mais dans "le secours et la victoire", quelle est la différence entre les deux ? Là, il faut se référer aux savants pour distinguer le secours de la victoire. Car il utilisera les outils de l'exégète. On étudie l'usage du Coran via les lexiques et la poésie arabe pour pouvoir connaître cette source, comme l'a dit Ibn Abbas sur les types d'approche des versets. Ils n'ont pas tous le même niveau. Un niveau clair pour tous et un niveau supérieur exigeant l'avis des savants. Il est important de noter que l'exégèse n'est pas uniforme. Il existe plusieurs types ou plusieurs méthodes d'exégèse du Coran. Il y a le Coran par le Coran, le Coran par la Sunna, le Coran par le contexte de la révélation, le Coran par la langue arabe, et le Coran par les Compagnons, car ils étaient présents et comprenaient le sens des mots et contextes. Mais quelle est la plus grande méthode, la meilleure ? C'est le Coran par le Coran. À l'unanimité. Al-Suyuti rapporte que les savants disent : pour expliquer le Livre, utilisez le Coran. Oui, Taqi al-Din Ibn Taymiyya, dans son introduction, a cité que la meilleure méthode est le Coran par le Coran. Puis il a dit : si tu échoues, après avoir cherché partout dans le Coran, alors recours à la Sunna. C'est ainsi. Ce que le Coran exige. Dieu dit : "Ce Coran guide vers ce qui est plus droit." Le meilleur moyen d'aborder le Coran est le Coran. C'est la voie prophétique. Comme l'exemple cité plus tôt, quand les Compagnons ont couru vers le Prophète et dit : "Qui n'a pas été injuste ?" Dieu dit : "Ceux qui n'ont pas mêlé d'injustice" Il a expliqué le Coran par le Coran : "L'association est une injustice énorme." Mais hélas, nous avons aujourd'hui une vision dépréciative de cette méthode. C'était pourtant le pilier des savants des premiers temps et la voie prophétique. C'est la méthode faisant consensus. Dès que vous parlez du Coran, on dit : "Il nie la Sunna, il est contre elle." Ils ont développé une phobie du Coran. On est éprouvé par deux groupes : l'un veut se limiter au Coran et nie la Sunna, l'autre se limite à la Sunna sans le voir. Quiconque s'approche du Coran est traité de "coraniste". Or, c'est la meilleure voie. Revenir au Coran lui-même. On ignore que Cheikh Al-Shanqiti a écrit il y a 60 ans. Son livre Adwa' al-Bayan sur le Coran Nierait-il la Sunna ? Non, pas du tout. Il a suivi la meilleure méthode d'exégèse C'est expliquer le Coran par le Coran. C'est la voie royale, mais ce n'est pas la seule. Il y a aussi l'exégèse par la Sunna, qui est de deux types : la Sunna verbale et la Sunna pratique. Le Prophète a expliqué dans le Sahih : "les sept versets que l'on répète" Il a dit qu'il s'agissait de la Fatiha. Ou le sens de "corde d'Allah" chez Hibban "Attachez-vous au câble d'Allah" Le Prophète a dit que c'est le Coran. Il y a aussi la Sunna pratique qui aide. Ce sont diverses méthodes de recherche. Mais en général, les voies sont variées. La plus grande est l'exégèse interne, sans traiter le Coran uniquement comme une source de questions. En le lisant, si un doute surgit, n'en sortons pas. Il faut lui rendre justice et y chercher les réponses. Si on échoue, on va ailleurs. Par exemple, Allah le Très-Haut dit : "Et Nous avons fait pleuvoir sur eux..." Criminels. Une question peut survenir. Allah a fait tomber une pluie d'eau. L'eau est un bien, comment punit-elle ? Certains sortent du cadre du Coran, mais ailleurs c'est clair : "fîmes pleuvoir sur eux des pierres d'argile dure". Voyez : "Allah ne vous tient pas rigueur pour vos serments fortuits, mais pour ceux conclus". Qu'est-ce que cela veut dire ? D'autres versets l'expliquent. L'un dit : "Allah ne vous tient pas rigueur pour vos serments fortuits, mais pour ce que vos cœurs ont acquis". Merci, Docteur. Qu'Allah vous bénisse. Épisode très riche. Nous reviendrons, si Dieu le veut. D'autres épisodes suivront, si Dieu veut. Qu'Allah vous éclaire. Qu'Allah vous bénisse et vous protège.